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§127
马子莘〔1〕问：“‘修道之教’〔2〕，旧说谓圣人品节吾性之固有，〔3〕以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节，却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说，天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚谓之教’〔4〕也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’〔5〕、‘风雨霜露，无非教也’〔6〕之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’〔7〕同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’〔8〕，‘中和位育’便是尽性至命。”〔9〕
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节，却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说，天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚谓之教’〔4〕也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’〔5〕、‘风雨霜露，无非教也’〔6〕之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’〔7〕同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’〔8〕，‘中和位育’便是尽性至命。”〔9〕
📝 注疏
〔1〕
见第40条注〔2〕。
〔2〕
语本《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（第一章）
〔3〕
语本朱熹《中庸章句》第一章注：“圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼乐刑政之属是也。”
〔4〕
语本《中庸》：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”（第二十一章）
〔5〕
语见《礼记·礼器篇》：“天道至教，圣人至德。”（卷七）
〔6〕
语见《礼记·孔子闲居篇》：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。”
〔7〕
语见《中庸》：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”（第二十章）
〔8〕
语见《易·说卦传》（第一章）。
〔9〕
参见《修道说》：“率性之谓道，诚者也。修道之谓教，诚之者也。故曰：‘自诚明谓之性，自明诚谓之教。’《中庸》为诚之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可须臾离也。而过焉、不及焉，离也。是故君子有修道之功，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。微之显，诚之不可掩也。修道之功，若是其无间，诚之也。夫然后喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，道修而性复矣。致中和，则大本立而达道行，知天地之化育矣。非至诚尽性，其孰能与于此哉，是修道之极功也。”（《全书》卷七）
又参见《答季德明》：“率性而行，则性谓之道；修道而学，则道谓之教。谓修道之为教可也，谓修道之为学亦可也。自其道之示人无隐者而言，则道谓之教。自其功夫之修习无违者而言，则道谓之学。教也，学也，皆道也，非人之所能为也。”（《全书》卷六）
又参见《答季德明》：“率性而行，则性谓之道；修道而学，则道谓之教。谓修道之为教可也，谓修道之为学亦可也。自其道之示人无隐者而言，则道谓之教。自其功夫之修习无违者而言，则道谓之学。教也，学也，皆道也，非人之所能为也。”（《全书》卷六）